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第十二卷直解（第10页）

识

神我

量果

这外道的所量是境界，外道认为说外境是真实有的。

心外有法所以它这个境界是离开心外有一个境界。

能量是一个心识，量果是神我。

所以外道是认为离开了这一念心识有一个常一主宰的我，这个境跟识跟神我这三个是完全独立的，一般的凡夫外道是这样子的。

小乘的学者是认为境界是真实有的，这个杂染的生死清净涅槃，这些法都是真实有的。

那能量的是根，根是能量，量果是心识，所以小乘的学者也知道是我空，说是现前一念心识没有一个常一的我，只是一个了别一个剎那剎那的了别心识而已。

这是小乘的学者。

大乘的唯识是认为一切的能量所量跟量果都是一念的心识，万法唯识。

万法唯识这个能量所量量果是怎么安立的呢？所量的是一个相分，您所了别的是您心中的影像，您能了别的是您心中的一个见分，而您见分攀缘相分的时候，是领引心中当中更微细的心心识，这个自证分当量果。

所以这整个了别境界的过程都是不离开您一念心识的，不离开您的一念心识。

在这个《经》上说，说这个释迦牟尼佛有一天，带着阿难尊者去托钵，他一开始到都市去托钵，然后走过都市以后，就来到了乡村。

这个乡村的小道有几个小孩子在玩堆泥巴的游戏，把这个泥土堆成很多的宫殿城堡，再用泥巴的团把它当作稻米当作珍宝，放在这个库房里面。

释迦牟尼佛这种三十二相八十种好这种威德的境界走过去的时候，有一个小孩看到释迦牟尼佛起欢喜心，他就跑到他所做泥巴的那个库房当中，把他用泥巴做的稻米跟珍宝很恭敬的拿出来要供养佛陀。

这个时候阿难尊者就跑过去说，您这个怎么拿这个不干净的东西供养佛陀呢，就遮止他。

这时候佛陀就叫阿难尊者离开，说您不要讲话。

佛陀就欢喜心用这个钵放到前面去接受这个小孩子的供养。

供养以后释迦入昼夜以后回去了。

回去以后，就叫阿难尊者把这些泥巴在寮房当中，把那些凹凸不平的地方把它填平。

阿难尊者就问，这个小孩子用泥巴供养佛陀有什么功德？他说我灭度以后一百多年，印度有一个转轮圣王出世，就是阿苏迦，就是阿育王。

他弘扬佛法为我盖八万四千个塔庙。

这一点我们可以从唯识的角度来判断就是说，以我们外人来看这个泥巴，对我们一般来说，它现在我心中的影像是一个泥巴，这旁边的人看到是泥巴。

但是这个小孩子他当时很专注供佛的时候，他当初缘这个泥巴的时候，心中现的影像是一个珍宝的影像，是一个稻米的影像，他当时是这样子的作意。

所以佛陀非常珍惜这样的一个因缘，很真诚的接受他的供养。

所以他召感了转轮王的果报，

就是说在他自己的心识当中，他的相分现的影像是一个珍宝的影像，是一个稻米的影像。

他当初的见分是一个能布施的心，他相分是面对佛陀，他用这个珍宝的东西当他所缘境，把这个珍宝送出去给佛陀，他的一个相分是一个用珍宝的境界输送给佛陀。

那能输送的心是一个能布施的心，那这个心境的和合那是一个功德相，那是一个功德相貌。

所以我们这一念心永远在心中的影像造作的。

我们不能离开心中的影去攀缘别人的境界，不可以的。

所以万法唯识就是对某一个人来说，永远是心外无法，您永远在您心中的相分活动的，我们看到境界以后，我们一是先变现心中的影像，然后在心中的影像造业。

每人都是这样。

当然说心外有法，这个法是什么法，别人的影像对您来说是心外有法。

就您个人来说，您是心外无法，您永远在您的心中影像造业，因为您攀缘不到外在的境界。

但是别人也在他心中的影像造业，他也攀缘不到外面的境界。

别人的影像对您来说是心外有法，但是就您来说，也永远是不离开您现前一念心识，不管能造作的心，不管所造作的境，都是您心中的见相二分在活动。

有这两个法界是非常微妙的，就是说您的这一念心识是徧满，他的心识也徧满，但是又个个不相知。

每一个人都在自己的阿赖耶识的三能变的心识活动，而这个三能变都是徧满的，就是这样子。